Эта статья – о традиционном восприятии мира. Не «модельном», как сегодня принято и к чему большинство привыкли (дуальном, через противоречия), а обобщающем.
Чтобы сразу разъяснить. Элементы традиционного подхода и детальное объяснение смыслов можно увидеть в книге «Быль: про любовь» и статье «Управление… смыслом?» Ирил Селиф.
Там это (особенно в статье) разобрано шире, чем будет представлено тут. Так что для прояснения вопроса, рекомендую обратится к представленным источникам.
Здесь же будет показана суть и разница между подходами – традиционного общества и общества ритуального.
Все, что мы знаем, что испытали, что достигли – это есть результат целей и целеустроения.
Цель, а так же способ её достижения, «традиционно» видятся как образ (описания состояния с нужным содержанием = чувством) и образец (программа действия по его достижению из имеющегося состояния и условий = кармы). В таком случае, достижение желанного состояния из состояния сейчас будет жизнью в рамках цели или «судьбой», «роком», «кармой».
И именно судьба, или начальные условия (изходя из которых ставилась цель, а если она поставлена, то она уже по факту – прошлое), являются тем, что задают «крест» или путьдвижения человека. От оков «охваченности желанием» достигнуть цель, дойти до состояния покоя = равнодушия по отношению к желаемому.
Когда цель достигается – она либо становится средством для новой цели, т.е. средой, либо ограничением.
Суть целеустроения заключается в том, чтобы правильно выстроить имеющиеся у тебя цели так, чтобы они взаимодополняли и помогали друг другу в достижении. Тем уменьшить трение и ошибки. При этом, если мы понимаем достижение цели, как акт управления, то нам также необходимо оставаться по отношению к самой цели – непредвзятым. Безпристрастным, равнодушным. Т.е. убрать с неё «важность», иначе именно это будет добавлять к путям достижения цели разные «веса» оценок («у страха глаза велики»), т.е. искажать наше восприятие мира – самой целью.
Именно из этого выстраивается терминология «добро/зло», как инструмент оценок мира по отношению к цели, что мы поставили. То, что помогает цели – добро, препятствует – зло (в примитивном восприятии данных категорий, но все равно обобщая).
Суть самоограничения, или «выпадения из себя» для любого человека сводится к тому, что он теряет контроль над собой, становясь полностью подконтролен цели. Он входит в состояние «похоти» = постоянной охоты, неостановимого побуждения, бесконтрольного желания чего-то. Т.е. желания достигнуть какую-то цель оказывается вне рамок его меры понимания, воли и осознанности (цель становится зависимостью). Это одна из целеустроенческих ошибок, но как производится само целееустроение и какое оно бывает – это выходит за рамки статьи (оно есть в представленных выше материалах).
В любом случае, важно видеть – если ты достиг цели, но не превратил её в средство для следующей, то ты сделал из неё – кумира. Теперь тебе с ним придётся возится (концентрировать на нем внимание и дальше). Так он превращается в границу твоих «желаний», мечтаний, фантазий и по сути – жизни. Ты создал образ себя, с одной стороны, но сам отказал себе в способности выходить за его рамки – с другой. Неспособность выйти за рамки образа = модели восприятия мира, т.е. отрешённости от мира – и есть «грех» или ошибка состояния. Ты достиг состояния, но не вышел из него, не можешь им управлять – быть к нему равнодушным/безпристрастным. Это есть за-цикленность на мире (каком-то образе, мировоззрении или модели) и ограниченность им.
Любое восприятие – дуально, если мы пытаемся понять что-то.
Чтобы понять образ стула – нам надо не просто воспринять образ стула, а иметь то, чем мы его будем «понимать». Для нас это – наше мировоззрение или, если опять же грубо, то «человек есть мера всем вещам». Человек своей мерой понимает все объекты, события, сущности и явления, т.е. он внимает их в себя и проецирует на себя, словно призма, раскладывая их под свои мерила.
Каковы эти мерила?
Это его цели. Ведь цель – это его устремлённость и его смысл жизни в данный момент или предназначение. Но вопрос – «его» ли?
Ведь цель поставленная – это прошлое, а мы находимся в настоящем. Причём если цель поставлена, но не достигнута – то это ещё и будущее, которое мы «видели из прошлого», когда её ставили. Но наш миг настоящего – иной. Уже тем, что мы эту цель создали и она есть след – что мы оставили позади. Она осознается – наш настоящий миг – нет. И потому лишь выходя в прошлое из себя – мы можем осознавать «будущее». Но в целом – это цикл, который просто самозациклен на самого себя – Уроборос, Ермунганд, Сансара. Или проще – узелок кармы, как ситуация, из которой необходимо найти верный выход к состоянию душевного покоя. Как? Решить ситуацию, задачу по поиску способа выйти из цикла «воплощений»… т.е. из цикла «мне надо» и т.п. – т.е. набора каких-то желаний.
Именно потому, когда мы смотрим один образ мы можем либо быть им напрямую, либо смотреть его через другой образ. Когда мы им просто есть – ничего нет иного, но когда мы смотрим его через другой – мы этот другой «преломляем» и искажаем тем, из которого смотрим. Вот это есть «призма Ньютона», разлагающая поток света на цвета. И это есть главное противоречие, у которого надо найти решение. Ведь эти цвета надо собрать обратно в свет. Проявить свет через цветную картину.
Традиция не является противоречием ритуализму и догматизму.
Чтобы понять традицию, необходимо понять, что такое Эго и с чем взаимодействует «традиция». Все описания традиции в википедии – смело выбрасывайте на свалку.
Эго – это совокупность наших целей. Как поставленных и завершённых, так и действующих. Это воплощенность нашего предназначения и смысла или наш «деятельно-достигатель», инструмент по исполнению желания в данной мере – мире. И эго существует внутри Сознания. Оно базово – причинное и дуальное.
Подсознание – это банк данных образов и образцов = программ уже решённых целей и их способов решения (как лучших, так и всех иных).
Само сознание – это инструмент, с помощью которого мы осознаем, т.е. связываем образы и создаём «пути» (связи, отношения, дороги – да те самые, что есть «предназначение»), от одного образа в другой. И в сознании эти «направления внимания», этот «Дух» мы воспроизводим и материализуем в виде целей.
Наших ограниченных целеуказателей «куда» нас тянет (Духом).
Совокупность уже устроенных наших целей и является нашим Эго, позволяющим нам пребывать в этом мире через меру Эго (сознания) и как-то себя осознавать «таким способом». В данном случае мы говорим о таком явлении, как мировоззрение.
Однако мировоззрение может быть статично, а может изменятся. Что его изменяет? Новые цели или обстоятельства, которые требуют пересмотреть либо способы достижения имеющихся целей, либо требуют поставить новые, либо отказаться от старых. Т.е. как-то изменить само видение нами мира. Изменить его меру восприятия, структуру, как-то иначе структурировать знание о нем. Не нас, а инструмент – Эго.
За устойчивость и сохранность структур отвечают ритуальные модели, подобно религиям (восстановление связи), особенно догматичным – привычки. Или опять же – Эго.
Традиция же – не есть Эго.
Восприятие традиции требует понимания устройства Души и её меры воплощённости (где нет двух одинаковостей) в данном состоянии «восприятия». Это устройство сознания и тела, как его створожившейся части.
Многое из этого описано в других статьях, а потому остановимся на максимально сжатом виде проекции.
Приведу примитивное сравнение:
– Мир можно видеть либо как поток изменений, либо как последовательность устойчивых структур. Согласно тому, на что ты смотришь – тем он и является. Но поток есть лишь в миг изменения, а структур может быть целая вереница миров.
Если тебе необходимо решать задачу по осознаванию структур – ты пользуешься Эго. Структурированием. Если тебе необходимо решить задачу по чувствованию себя потоком, в т.ч. изменяющимся – тебе не нужно Эго, тебе нужно стать от него независимым и вернуть себе миг сейчас. Если же тебе необходимо что-то изменить в структурах – то тебе нужен Разум. Ведь ты не улетаешь куда-то, а остаёшься все тут же. Т.е. тебе надо обобщить и то и другое состояние чтобы найти из баланс и гармонию. Дуальность убирается через достижение меры одного в другом или триединства.
Разница между ритуально-догматическими формами учений и традицией заключается именно в восприятии мира – либо триедино, либо любой из сторон «конфликта» дуальности: силой (образом с содержанием) или законом (правилом- привычкой, образцом достижения).
Ритаульно-догматичный мир – это жёстко структурированная система взглядов (мировоззрения) «так и никак иначе» по добычи из нас «силы» (концентрации нашего внимания определённым способом на себе и только на себе).
Он оправдан тогда, когда изменения мира невысоки, так как позволяет решать задачу выживания при низкой осознанности носителей Разума. Грубо говоря, жить бездумно и даже, в принципе отдавать Разум на решение уже более сложных задач. Это нормально. Если выживание на самом деле – решённая задача и задачи душевные – твои.
Так для задачи преемственности такого ритуального мировоззрения требуется (обосновано) системы обучения, жёстко форматирующие сознание обучаемого под «лучшую» в данный момент модель жизни в мире (неважно это модель с 3 черепахами, с 7 днями творения, с множеством богов, Ньютоно-Кеплеро-Квантовая или иная – главное что душа находится в покое, либо ты устремлён Духом решать ту тягу, что как раз по ней). Хуже, когда тебе эту душевную задачу купируют различными рамками нельзя, табу и т.п. подавляющими саму возможность душевной жизни.
Мир традиции – это мягкая сила, которая «непротивится искажениям». Ей искажения или подавление чего-то просто не свойственны. Для этого мира – они не актуальны, ибо этот мир он куда более наполнен случайностью. Выйдите в дикий лес, где нет обыденных состояний, где не с кем говорить на языке и ваши ужимки – непонятны. Разумность включается очень быстро. Так и в традиции – от человека не требуется «приверженность» какой-то структуре и методу. Потому что мир – очень быстро изменяем. Главное чуять изменения. Улавливать свой Дух среди множества других – своё направление отделять от иных. Быть умным… а если мы далее живём в рамках каких-то границ – то быть разумным, чтобы не разрушить сами границы, но и при этом выйти за них к своей душе.
Наше сегодняшнее общество очень структурировано. В нем уже «забыли» вкус этой случайности и потому об этом постоянно «напоминают». Забыли, что когда-то детская смертность была более 80%, а смерть от болезней – была, бывает подавляюща, да и сама действительность была «высокорисковой». Время люмпенов – отсутствовало, если говорить грубо. Забыли, что каждый миг мы сталкиваемся со смертью, потому что это завуалировано и спрятано в корневые привычки и автоматизмы подсознания. А ведь это достижение Разума, что называется общество правил и привычек. Культура – совокупность способов поведения для выживания сообща. Она есть достижения Разума, но не сам разум. Это есть проявленная воля предков по решению задачи выживания, доставшаяся нам от них. Это как они решили задачу в своё время. Мы «повторюшки – хрюшки» или у нас своя ситуация и свои задачи? Это вопрос.
Главное, что ритуальность-привычность, как методология, как мировоззрение статична. В следствии чего, она подразумевает с ростом своей сложности всё большую «реакционность», «реактивность» (тяжесть последствий наступления на грабли) поведения. Это потому, что чтобы начать в ней какие-то изменения – грабли нового состояния должны серьёзно пошатнуть всё большую меру элементов (не вообще, а отношение к самой наращенной сложности). И если смерть в прошлом одного живого была – очень значима, то теперь… толерантность довела состояние до того, что множественные чужие смерти вообще не волнуют. Волнует лишь рядом с собой или своя… вот с каким основанием сегодняшнее большинство «стремится к вечности». А ведь это идолопоклонничество чистой воды.
В динамике, там где никто не отказался от Смерти и восприятия себя в миг настоящего момента (т.е. не выпал из себя в прошлое) – жизнь подобна не решению, а задаче. Задаче решаемой в конкретный момент сейчас – настоящего мига.
Вот это главное отличие традиции от рутуала. В нем либо ты думаешь – либо тебя уже нет. Нет времени рассиживаться, ибо в данный миг само понятие времени – отсутствует.
Традиция живёт с позиции «решения задач». С позиции Разумности, ибо Разум – это инструмент сознания, который предназначен для решения задач, как выживания, а потом и душевных задач (выхода за предел – возвращение себе покоя и т.п.), но всегда новых. Те, что уже решены – их не надо решать заново – для них достаточно Мышления. Решения по ним приходят через интуицию из подсознания или мыслями из часто внешних «серверов», к которым подключён через, например культуру.
Именно это и есть восприятие мира человеком-толпой: «собрание людей живущих по преданию и рассуждающих по авторитету» (с) Белинский.
Посмотри, что происходит, если вопросы выживания в обществе решены? Что дальше? Для человека толпы – это мука. Он не хочет ставить цели сам. Он ещё не дорос до воли. Он ещё не стал человеком. «Все мы люди, да не все человеки». Ему ещё трудно нести волю и ответственность по отношению к ней.
Вот тут и конфликт, ибо выход в Разум оказывается, ограничен громадным ворохом уже имеющихся решений. В которых удобно как-то жить. Столько в них вложено труда, что можно буквально просуществовать целую жизнь не включая думалку. Все уже решено «до» и «за». Теми – кому это надо. Вот с таких позиций крайне трудно «забросить» цель за границу/горизонт известного, ибо самого этого известного так много, что может уйти вся жизнь лишь на «моделирование» своего мира под известное. И самое главное – весь этот ворох – он дисгармоничен. Он раздражает внимание, он противоречив, а значит и идти далее – не убрав противоречия – безсмысленно. Вот и получается – цикл по воспроизводству разных противоречий без главного – без их решения.
Традиционное восприятие.
Если мы попытаемся посмотреть на традицию из образа ритуально-привычного мировоззрения, эдакой модели «традиция, модерн, постмодерн», т.е. как на эволюцию одного к другому, или вернее как вырастание одно из другого с соответствующей заменой и отрезанием «атавизмов» – мы увидим «традиционный ритуал». Ибо в модерне и далее – есть только ритуалы. Потому что потеряна сама суть и различение традиции.
Если мы смотрим из модели – всё, что мы видим – будет описано в рамках её параметров. Оно будет описанием для модели, а не само по себе. Из всех параметров модель-фильтр выделит лишь те, что способна проявить, как наши органы чувств воспринимают лишь ограниченные диапазоны частот, а не все разом. Но мы их можем развить. А модели? Что для этого требуется?
Выйти за их границы. Стать непредвзятым. Признать возможность иного. Иначе – это кумир и ограничение.
Есть статья «Про то, как будет развиваться ваше сознание в ближайшие времена (ближайшие – для всей Земли)» Ирил Селиф. В ней описано изменение через моделирование разных масштабов. С помощью него можно понять и традицию, если того, что тут описывается окажется мало.
Когда мы смотрим из мышления – мы видим подобия.
Когда из Рассудка – мы видим оценки.
Когда мы смотрим Разумом – мы видим решения.
Традиция – это восприятие мира разумно. «Модерн» – это восприятие мира подобиями, ассоциациями. «Постмодерн» – это восприятие мира оценочно. Поздравляю, по лестнице развития сознания мы скатились (скот) до мировоззрения толпы, что живёт экспертными-авторитетными оценками. Это «де-эволюция».
Традиция же жива и без оценок, если это необходимо, без ассоциаций, если это требуется, без памяти, если это мешает. Разум решает всегда новую задачу (и он может сделать ошибку т.е. он всегда в состоянии 50/50%, а в мышлении – все неуязвимо и безопасно… до времени). В новых условиях – старое может мешать просто по определению. Однако, кроме разума у нас есть ещё один инструмент «моделирования действия» прежде действия – Воображение. Разум позволяет решать задачи в воображении, проверять их там и затем связывать это с имеющемся. Он моделирует новые образы – он разработчик целей. Он Демиург и даже – Создатель. Не творец… творец – это «тварюшка» «поменьше», это уже материализатор-деятель… логос-Эго. Творцов – куча. Создатель – один. Один тем, что он одинаковый для всего. А творения – они так похожи на своих творцов… они все разные. Но это отступление. Углубление в этот аспект потребует множества ресурсов и не есть цель статьи.
Так что тут вопрос – ты либо цель, либо создатель цели. Материализует ее – твое намерение с помощью твоей воли. Но ты с чем себя «ассоциируешь» (см. выше откуда идут ассоциации – из мышленческого мировоззрения)? Либо ты Эго и инструмент с предназначением = лопата, например, либо тот, кто его использует для чего-то. Как решение какой-то задачи. Либо даже может ты доберёшься и до самой глубины? Хотя пока можно и без неё.
Возвращаясь к статье – в этом находится разница между «религией», как некоторой домой и сводом привычек/правил и традицией, в которой они не есть необходимость, как четкий выбор – что важнее одёжки по размеру или содержание, которое единственное и сможет показать, какой «размер» нужен. Традиция гибка и она выживает в любых рамках, подстраиваясь под них разумностью, а религия выживает лишь в своих рамках. В этом их разница, как разница между правдой и кривдой. Правда – самодостаточна. Кривда зависима от правды – ибо кроме правды ей искажать нечего. Одежда без носителя, инструмент без пользующегося им – теряет свой смысл… ужасно связывать себя с… инструментом-одеждой, но это есть состояние западного общества одежд или лжи. «Слово Луна – это лишь палец, указующий на Луну, горе тому, кто примет палец за Луну».
Заключение и отступление.
Приведём пример.
Александр Дюма написал про мушкетёров. Через буквально 2-3 поколения для общества – тот период стал сказочным средневековьем, но не потому что оно как-то стало отдалённо, а потому что временной период, который помнит основная часть общества не выходит за границы полтора-два поколения. Это стало настолько расплывчатым, что все стали судить о том максимально опосредованно. Все судят, но не в силах жить теми условиями. Не в силах одеть на себя «одежды» того момента. Т.е. не в силах на главное – подумать. С какой-то стороны – они их просто не помнят и не знают, но с другой – не в силах и воспроизвести (т.е. вернуться в то состояние, решив как возвращаться – разумом).
Они делают главную ошибку – измеряя ту жизнь и те решения – имеющимся у них сейчасмировоззрением. Это и есть ошибка, изходя из жизни по привычке. Она и приводит к «карме». К «греху». Попытка натянуть на глобус прошлого состояния сову нынешнего мировоззрения, что есть результат в т.ч. решения задач в прошлых состояниях. Попытку заменить причину следствиями, т.е. солгать себе. Это называется «отрицание отрицания» или кусание самих себя за хвост (аналогии уместны).
И тем более, они действуют на сколько горазды, на сколько высока их мера понимания себя сейчас. Чаще всего, большинство из такого мировоззрения горазды лишь психологически видеть всё из состояния гордыни – превосходством. Т.е. пользоваться мышлением, рассудком, памятью, представлением… но без разума и воображения. И даже в чуйке себе отказывать, в понимании. В различении.
Гордыня, тщеславие и весь список «грехов» – это в первую, второю и тысячную очередь – подчинённость Эго и жизнь целью, превосходством цели над всем остальным (прошлого над настоящим в частности). В рамках примера с мушкетерами – это попытка судить о том времени отказываясь стать в состояние иного = того времени (иной цели – т.е. встать в условия которые были тогда, чтобы понять решения, которые тогда были приняты).
В результате получается эго-превосходства: мы-то лучше… мы эволюционировали, развились… и т.п. И теперь стоп, а на каком основании развились? Что стало лучше? И вот оглядываются вокруг и судят об окружающем… а это ли то, о чем нужно судить?
И эта «эволюционная» модель или то, что сейчас называется модель поступательного (не обоснованного в целом) пути тотального (без отклонений) развития – это определённая модель видения мира. Мировоззрение. Причём откуда оно – тоже известно. Это западная модель ритуального превосходства эго.
Кумиризация и идолопоклонничество формату «мы», т.е. общности поведения, которая объявлена избранной, правильной, лучшей и единственной. Это образ состояния и выбранный для него лучший образец поведения. Статичного состояния. Утопии неизменности цикла. Отсюда идёт вся эгоистическая избранность вообще. Это называется Логос (имён много, потому опустим имя) или корневая программа и ему, как цели… многие даже поклоняются, как эгрегору. Или агрегату, собору, занимающемуся собиранием в общность и исполнением программы выживания общности по соответствующим правилам (вложенным в него волей создателя), что передаются во всех живущих по его модели (интуитивное поведение).
Вот так… модель без души и без чувств стала «править» теми, у кого есть то, другое и даже Разум с Воображением. Потому что, смотря в неё и её фильтры – они порождают лишь мерности согласно параметрам фильтра. Сама по себе эта модель – ни за что не отвечает. Она не несёт ответственности. Она просто – «Дьявол», если говорить словами Иисуса или «отец Лжи» – способа искажения действительности с помощью цели. Она исполнитель желаний уже известными ей способами. Она просто даёт «способ», но двигаться по нему – человек выбирает уже сам.
И коль скоро это отец лжи… оно также оценками искажает и мировоззрение, ставя приоритетом «собственное выживание», как общности над приоритетом жизни человека. Отсюда жертвенность и вообще отказ думать мозгами – толерантность. Хотя когда-то человек, действуя Разумно и создавал общество. Для чего? Для того, чтобы освободить себе время и силы для жизни душой. Но «времена наничь перевернулись» и «то, что вверху – стало внизу». Живут ли душой сегодня те, для кого вопросы выживания решены?
В рамках модели, остальное, что не вписывается в неё – оценивается как «деградантное», либо примитивное, либо вообще пыль. Ведь она лучшая. Лучший в прошлом выбранный способ выживания. Лучший образец. Избранный на это место олимпа. Верховный Бог. Привет, Зевс. Это превосходство.
Причём превосходство экспансионное, согласно простому принципу силы – независимо принцип это ли чистой силы, как насилия или закон. Насилие – это невежественное бытие, когда ты ломишь и пытаешься сломать мир под себя, как Макаревичи в своих песнях – «не стоит прогибаться под изменчивый мир – пусть лучше он прогнётся под нас». Если ты в веже (возрастном состоянии) понимаешь себя и действуешь разумно – ты вежлив.
Тут, при попытке понять ситуацию, почему так, почему эта эгоистичность так заразна, надо понять цель такого моделирования. Однако это оставлю на потом или на собственное понимание. Оно полезно добраться до традиции самому. Лишь дам небольшой намёк (от себя): «Сказка… о Тебе» Ирил Селиф.
Кумиризация способа жизни мешает видеть саму жизнь и её изменение, а короткая память мешает понять, как необходимо изменить сами способы. И создание такой ситуации – это цель. Чья, почему и зачем? Как – известно, оно в писаниях описано, но там не сказано зачем и почему? И тем более не сказано «кому» это выгодно.
Скажу сразу, словами Иисуса: «горе вам фарисеи (живущие на рассудке – менялы, ростовщики) и книжники (живущие на знаниях и их комбинировании-тасовании – эрудиты, мыслители), лицемеры (лицедеи, живущие на тасовании личин, обликов без содержания), что сами в Царствие Божье не входите (Разумом не пользуетесь), и желающих – не пускаете».
Горе потому, что не пускаете и не входите из невежественного = насильственного желания въехать в него на чужом горбу, за счёт тех, кто пытается туда войти сам. Но не получается так, за счёт чужого разума, заставляя его решать задачи искажённого мировоззрения – дойти до того самого. Ибо оно порождает лишь Чудовищ Ницше – потому что живёт в больном Воображении. Воображении наполненном болью несоответствия действительности и иллюзий (неслаженных противоречий), которых догматичные структуры-привычки стремятся удержать (ведь их цель – выжить).
Потому любая догма о том, как надо жить именно так – именно догма-ритуал – это тот самый кумир, что сотворен. И раз сотворен, как невежественное детя, не ведающее воли и потому ответственности о том, что творит – оно зависимо и паразитарно. Оно иждевенец.
Такой уже не является традицией, ибо оно не является «решением задачи», как деятельностью, а сам есть пока только «решение задачи» в прошлом, натянутым, как сова на глобус настоящего, где для решения настоящего – думать-то как раз отказались, решив – по привычке. Это и хорошо и плохо одновременно, потому что нужно то и другое. Но не само по себе, а чтобы найти меру между ними. Независимо от того правильно это или нет, ибо все правильное – это только правила, а жизнь – это немного больше, чем правила. Законы – второе, а нравственность – первое. А что есть они вместе, когда слово не расходится с делом и костюмчик не жмёт, а жизнь течёт в ритме – тебя?
Что нужнее, правила – модели или нравы – чувства? Кому выгодно жить в правилах без чувств или в чувствах без правил? Это ведь и есть противоречие… которое решается в рамках традиции разумно, а вот в рамках силы или закона – нет.
Вопрос «как» оставим без ответа.
И исходя из «такого» понимания любая модель – уже будет несамостоятельна, ибо она, как кумир – творима, но не умеет творить сама. Творить через неё? Да. Каков результат? И самое главное из этого – это то, что она не только не способна меняться (живородить), но и, как следствие – Думать над тем, что же происходит, если следуя ей из века в век – изменений то не происходит. Решение не находится. Что не так? Винить других что не следуют? Привет, превосходство…
Конечно, в идеале, модель может стать средой, средством для думания, основанием для смотрения и движения далее, но чаще она становится пределом, либо ограничением и тупиком. Т.е. циклом. И то и другое является основой способности общества выжить, достигнуть неуязвимости ел сине вообще, то хотя бы в замкнутом мирке… вне которого для этой цели другие, например – должны страдать за себя и за того парня (который внутри мирка – в «блаженстве»… вечной похоти… ибо цели-цели-цели… и ничего там кроме них нет).
Если из модели сделали кумира, то тогда модели (как собственно и всегда) требуется тот, кто будет за неё думать. Внешний думатель или подчинённый внутренний. Вот мы и получаем, что сегодняшняя «западная» модель чисто в рамках данных определений западной библейской идеи и всяких идей об превосходстве вечной эволюции поступательного расширения (читай экспансии и захвата с подавлением воли всех, кто желает жить иначе), независимо от понимания её носителями – она без-жизненна.
Почему?
Потому что из неё удалён Разум (как Ницше писал – «мы убили Бога»). И по факту своего состояния – в таком случае у неё остаётся лишь базовая цель «выжить» (с которой она была создана и у неё остаются лишь те, кто её поддерживает на плаву – священнослужители модели, смотри статью: «Сравнительные категории Волхв, Жрец Священник» Ирил Селиф). Как тогда выжить, если оказывается, что источника внутри нет. Нет самостоятельности?
Значит, надо искать другие структуры, в которых ещё есть Разум, Воля, источник жизни – подавлять/подчинять их под себя (унифицировать, жить за их счёт, паразитировать на их Разуме). Если же все уже подавлено, т.е. нет тех, кто просто согласится думать за неё, то в рамках решения задачи выживания – создавать кризисные ситуации (грубо = войны и новые противоречия – новую меру боли) в рамках которых Разум «включается» вынужденно через подсознание, т.е. побуждаем включаться. Но он не работает как есть, самостоятельно, а лишь в рамках фильтров имеющегося мировоззрения и главное – лишь под ситуацию с обрезанными способностями воспринять как причины, так и последствия. Т.е. это искусственное существование (поддержание на плаву) находящегося в коме «почти» трупа (образ из вселенной Warhammer 40k – «Труп императора на Троне, как маяк» или образ распятого Иисуса). Та самая «Матрица» и есть. Если увидишь пагубность этого некротического образа подчинения чужой боли и жертвы своей жизни ради чужой цели – дальше будет проще решать хотя бы свою жизнь (видеть свои цели), как задачу, т.е. из Разума.
По факту же, это неизменная утопия иллюзии «безконечного» роста, которая в определённый момент оказалась не только утопией, но и зависимостью – долговой пирамидой. Как материальной, так и духовно-нравственной (кармической, привет Сансара, но это уже иной аспект), когда этот рост в материальном эквиваленте полностью подавил духовное основание, которое и позволяет человеку изменяться и расти в осознании себя и мира.
Человек растёт от духовных подвигов – т.е. выхода за границы своих ограничений, а не за счёт создания слоёв «одежд» для самозакукливания и бурления в все более томительном болоте. Тут всегда нужен баланс и… мера. Всё нужно, но мы говорим о традиции, а не балансах противоречий. Именно традиция дала с помощью разума решение задачи, как жить сообща, как выйти из противоречия противоборства двух Эго «Я» чисто на силе в виде совокупности правил совместного выживания. И далее – решение опять такое же, а не повторением. Опять Думать. Как с помощью общества достигнуть задачу «выживания» сообща – мы уже решили. И выход к душевным задачам вполне есть, но следующий уровень – выход из Эго разных «мы» к восприятию мира, как связного человечества – ещё предстоит.
И в движении к этому в определённый момент была произведена ошибка – настоящее было заменено прошлым-будущем. Был потерян ориентир на Дух и потому, в качестве кризисного управляющего, Эго взяло на себя роль автопилота. Так, западное библейское общество сейчас и есть такой автопилот (восток далёко от это не ушёл, так что надеяться там особо не на что – их идолопоклонничество «Я» и выход у них такой же).
Этот пример можно увидеть через рассмотрение статьи «Герой или Дока» Ирил Селиф.
Что делает Разум? Он позволяет творить и созидать (это разные вещи), развиваться себе (самому человеку – видоизменять своё Эго под задачу независимо от Мышления, по сути, договариваться с собой известным, как быть в новом неизвестном состоянии).
Такой разумный не будет изменять мир. Мир будет изменятся сам, как следствие его развития и изменения себя. Он не подавлять мир под своё неизменное состояние «превосходства над миром». Это просто неразумная трата сил на постоянное перенапряжение, на постоянное преодоление, на геройство, жертвенность, войну с самолично раскладываемыми граблями, но именно это «привычно» для идолопоклоннического мировоззрения. Именно в таком мировоззрении, когда есть кто-то превосходящий тебя и независимый от тебя, не важно бог, авторитет или иная сила, тебе надо его подавить и подчинить себе. И вот с чем ты входишь в конфликт противоречия, чего ты делаешь себе ограничением, но оставаясь при этом с ним связан какими-то отношениями, т.е. оказываешься зависим от него неравнодушием. Тут уместен отдельный привет любым богоборцам.
Какое тогда дело, как называется это «развитие невежества»: модерн, постмодерн, счастливый рай, иллюзия, «1984» Оруэлла? Какое дело разумному, если задача по выходу из-под гордыни (хотя бы неё) – не решена в комплексе? Обобщённо? Нет понимания, как убирать гордыню так, чтобы она больше не довлела над обществом, как дамоклов меч, как душевный камень и как оковы. Какое это тогда развитие, если тут не проработан вопрос именно главного – состояния гармонии: человек не возвращён в себя (в адекватность), а наоборот старательно выводится из себя как можно дальше? Какая разница война у тебя каменными топорами или ядерными батонами, если ты не проработал само состояние согласия на войну внутри своего мира?
Если увидел, что изменения концептуально – особо не происходит. И где тогда эволюция? Где развитие?
А оно есть, но далеко не в этих словах. Оно иное… потому что само развитие ты можешь осознавать лишь по сотворённому, по следствиям и их собственному совершенству относительно себя, но не по оценкам их в сравнении с тем, «что было» кроме тебя. И если брать так, то человек деградирует, так как «разрыв» между совершенством производимого им и им самим «сокращается», а должно быть иначе. И тем более не наоборот. Не «если не так, то сделаю в другую сторону», а вне рамок и границ «догнать» или «упустить», «сокращается» или «увеличивается». Вне рамок мировоззрения дуальности в частности. Обобщение строится по расширению меры понимания путём решения противоречий. Нахождения их корня.
«А» «и» «Б» сидели на трубе не просто так…
Просто кто-то забыл, что Матрёшка – это устойчивая модель не потому, что одно вырастает из другого, а потому, что оно сосуществует с другим, слой со слоем, вместе, не исключая, а взаимодобавляясь, на-слаиваясь, но не исчезая одно в другом. Если у вас частота достигла 100 Гц, это ещё не значит, что из вас исчезли частоты 1 Гц или 37 Гц. Просто вы их уже «прошли». Одно есть среда для другого. Ладно и гармонично вместе, и каждый новый слой появляется только тогда, когда предыдущие сгармонизированы.
А что тут у нас? У нас тут коллективный рак западного «протестантского» (лишь в частности примера) индивидуализма посредством модели превосходства одного слоя над другим. Но в чем превосходство руки над печенью, глаза над сухожилием, синапса над ногтём? Кто кому что должен? Как много оказывается живущих в долг, кто требует, чтобы были должны ему. На воре ведь и шапка горит.
Помни: «у кого чего болит – тот о том и говорит».
Если говорит «должен», то весь сам в долгах. Он вещает из собственного состояния. Лжец не может говорить правду – для этого ему надо стать правдой.
Однако вот тебе и пример це-вилы-для зайцев… в виде вечной зацикленной битва противоречий – война, боль, страдание, беспокойство и раздражение. И где гармония?
Вот корень того, что и есть в традиции главное. В вопросе для чего ты это делаешь, зачем и почему. Поиск решения?
Решения согласно имеющейся ситуации – в первую очередь и во вторую – уже имеющихся способов решения. Иначе разуму и нечего делать. Задача решается без него. Зачем звать?
Но раз нет – он включается. Включается тогда, когда что-то пошло не так или ты видишь иначе или даже – надо иначе. Как – это уже второе. «Как» – изменяемо, это способы. Для нового можно использовать даже старые способы, но скомбинировать их иначе. Это уже новое. Можно совершенно по разному. Вопрос – к Разуму.
Причём если способы (привычки) не хотят слезать со своего пригретого Олимпа – Разум соглашается, засыпает и просто ждёт, когда действительность (логика обстоятельств) сама низвергнет эти способы, дав ему свободное пространство для манёвра. Только вот живущим по это от этого совсем не сладко. Для них это – у-ничто-жжение. Или жизнь у ничто и ничем.
«Сначала обстоятельства говорят с нами шёпотом Любви, если не слышим – доводами Разума, а если не принимаем, то криком Страдания».
Причём, чтобы получить страдание надо дважды (отринуть) оказаться тупым дураком (это к слову и есть мировая битва разума с дураком). Ибо… «дуракам закон не писан, если писан – то не читан, если читан – то не понят, если понят – то не так». Иначе – какой он тогда дурак? Тот, кто отказался разумно действовать в сложившейся обстановке для достижения нужного состояния и есть дурак, даже если он великолепный мыслитель. Хотя если состояние дурака удобно, то конечно – зачем думать… можно просто плыть по течению. Мир такое тоже позволяет, если тебе такое нужно.
Традиция присутствует во всем, как среда для всего, что из неё вырастает, в виде любых моделей, образцов и способов решить задачи. Она сама по себе задачка и потому ей не нужны приверженцы или структура «бития поклонов». Она может и «умереть», а затем также легко воскреснуть в любых одеждах. Любой, кто достиг состояния мастера – знает о ней. И передаёт содержание, хотя многие пытаются смотреть и подражать ритуалам из его последовательностей действий.
Но для неё одежды – карма, судьба, крест – это лишь обстоятельства и условия решения задачи, но не само её решение. Решение – это то, как ты воспользуешься своей «Искрой Божьей», в простонародье – Волей, для решения своей жизненной задачки.
Как именно ты будешь жить и живёшь. По человечески – разумно, или как животное. «У человека – воля, а у животного – побудка». Стимул. Или палка с острым наконечником для погона скота. То, что делает больно… и в мире – эта палка есть Эго, которое перестало быть адекватным жизни и приводит к её уничтожению. Это культ Смерти. Это сама кумиризация эго в любых проявлениях, что и превращает все созданное и достигнутое в культ Смерти. Т.е. в жизнь в иллюзии что эго может быть неизменно и вечно. Без-конечно… как цикл вечного страдания.
Это «надежда ленивых и неспособных созидать» на то, что без употребления плода с древа вечности (Разума), Адам, употребивший лишь по чужому приказу плод с древа познания добра и зла(Рассудка), сможет научиться Думать… ага, чужим Разумом. Собственно чтобы захватывать чужой разум его и выгнали из рая – называть все (подчинять все) этим своим болезненным состоянием, проявленным и через его потомка Давида, который «бился с богом» и потому стал «Израилем» – богоборцем (против судьбы идущим). Вот, а по результату, в своей слепоте гордыни возможности «человеков побеждать», сам стал избранным на заклание(уничтожение) – жертвой и примером ошибки восприятия мира… образом превосходства Эго.
Традиция зиждется в текучести и принятии изменений, а не в создании догм и преодолении одних догм другими… т.е. борьбе противоречий – разных эго между собой.
И пока не поймут исток, что такое традиция, не поймут и почему в болезненном различении (зависимом и подконтрольном боли, там, где есть ненависть, что и порождает превосходство, как подавление другой воли или неприятие кого-то даже равным себе, как «брата») не могут осознать состояние традиционности (не способны войти в то самое царство Разума).
Но когда получается, что по разным причинам выходят к нему, ну так почти нет уже в головах достаточных лексических форм в «модельном» описании мира, чтобы распознать «это – это». Хотя – это тоже нормально. Это значит, что обветшалые здания догм становятся всё более и более оторваны от реальности и рухнут по принципу невмешательства – сами, потеряв свою содержательную часть. Вопрос – кто хочет помереть при обрушении? На кого расчитан Апокалипсис? Кто так желает стать жертвой?
И как это объяснить, если все уже обрезано и эталонизировано, если всё в голове заблокировано научным мировоззрением необходимости правила «проверяемости» (например), а шаг влево – побег, прыжок – попытка улететь?
Посмотри на мир. Он случаен. Случай – это и есть внешнее к тебе логика обстоятельств, выходящая за границу меры твоего понимания и даруемая тебе как «стимул», как та самая больно колющая палка, эдакий раздражитель внимания, заставляющий тебя развиваться, но только пока ты не понял, что ты сам по себе – есть поток, есть Дух, без границ и ограничений.
Посмотри на мир традиционно… это ведь никуда не ушло. Просто завалено под ворохом одёжек, в которых уже и затёрлось содержание. Ты это чувствуешь. Каждый чует, кто человек, но объяснить и выделить в себе эту тягу – не каждый в силах. Тяжела она, эта ноша, пока ты не в себе, а в подчинении целям.
Посмотри, всё ли в нашем мире – проверяемо и поддаётся воспроизводству? И увидишь… что у тебя оказывается каждый миг жизни – не воспроизводим. Воспроизводится лишь статичные модели. Намерением, чтобы оно повторялось. Лишь ограниченное. Ибо чтобы его воспроизвести, необходима сама суть дуальности: ограничение мира сознанием его границ. Искусственное купирование тебе памяти и множества элементов, выходящих за меру восприятия, так чтобы ты мог понять только эту частность независимо от всего иного. Это задача. Это твой крест… Je Suis Christ = Ие Cусь Христос(Христ-Крест-Крес-Кресало-Кресяне-Огневяне-Агнец-Агни-Огнь Божий или проявленное намерение = воля пройти своим путём, прожить свою судьбу не сходя с этой дороги, пройти мир с сердцем по своему Духу равнодушно ко всему иному, т.е. быть и жить в состоянии акармы – без завязывания причинно-следственных ошибок, отработок и прочих проблем, искажающих познаваемое тобой и требующих перепроверки).
Иначе… ты становишься Израилем… и тебя подобно Одина в Скандинавских Эддах, ждёт свой Рагнарек = Апокалипсис – откровение о достижении апофеоза любой войны – «все суета сует, все тщета». Ибо все смыслы – они лишь у Эго, а ты не есть Эго. Ты не есть инструмент, не есть предназначение и карма. Ты в рамках неё решаешь задачу, и пока ты её решаешь верно – ты жив. Ты вечен.
Раз поймёшь это, человек, то и увидишь себя в рамках любой модели. Как содержание из чувств в любой одёжке из образов. Хоть в «modern-модели» аналога Декартовского «когито эрго сум» («я мыслю – значит существую»… но увы без думаю = значит живу). Мыслитель никогда не станет думателем, если продолжит считать свою точку зрения самой-самой. У его Мышления есть кумир – он сам, а Разуму кумиры по боку.
И потому таким, желающим на чужом Уме-Разуме въехать в «Рай», опять по пониманию Иисуса и христианской традиции (не путать с «12-апостольской церковью имени Его», что возвела сына человеческого в ранг Бога против его воли и прямых наставлений, да ещё и объявила себя превосходящей все остальные вариации – катары не дадут соврать) – не «светит». В «Царствие Божие», а по душеведению – в Разум (включить его у себя без побудки, как для животных – стимуляцией болью) вход просто не найти.
Получается, повторяюсь: «горе вам, фарисеи (рассудочно живущие менялы-ростовщики) и книжники (живущие мышлением, правилами и привычками, эрудиты и мыслители), лицемеры (лицедеи – актёры, живущие личинами, без чувств, безразличные имитаторы), ибо сами в царствие божие не входите и желающих – не пускаете».
Как-то так… там же, дальше всё просто. Всё вырастает постепенно, одно из другого, но если что-то настроено неверно, то и всё, что как дерево из гнилого корня, вырастает из такой ошибочной настройки, как бы оно не было хорошо само по себе – имеет гнилое основание и искажено, а по результату… и ключик – не подходит. Отсюда и горе у тех, кто подойти – подошёл (развил в себе все базовые необходимые инструменты сознания: и память, и представление, и мышление, и рассудок), но вот до воображения с разумом – понЮмания не хватает. Что-то с нюхом-чутьём не так и будет всегда не так, пока настроено оно – на боль, ненависть на отрицание даже самого отрицания, на ложь.
Эта модель превосходства, она само собой вырождается со временем в модель «все должны», «все плохие – один я папа Карла Великого», «я избранный», гордыни и подавления чужой воли (в моем болоте тепло и сыро), а также все как по Теодору Герцлю: «Нация – это общность людей в прошлом, объединённая в настоящем против общего врага».
Общность в прошлом – это сделало учение Иисуса… но когда оно стало ритуалом, потеряв содержание – Дух, то, для поддержания остался лишь стимул-пугало в виде внешнего врага. А если он кончился, то и внутреннего. Так и едят сами себя, подобно «подарку» в фантастическом романе Роберта Шекли «Координаты Чудес».
Кто увидит в этих образах то, что описано выше – поймёт насколько Шекли мудро описал «битву разума с дураком» своими словами, т.е. разумно показал способ передачи описания ситуации и решения этой задачи или просто состояние… нашего мира для большинства в нем живущих.
Этого не понимает тот, кто живёт в модели превосходства, как в вирусной программе, которую он себе сам «пригласил» и она его теперь учит видеть мир. А сама на нем «паразитирует», надеясь, что он с ней тоже сладит и позволит тем самым ей выйти в более высокую мерность, стать правильно свитой = святой (т.е. проявить внутри себя «искру божью» – огонь – волю, получить внутри себя не заёмный, а собственный источник жизни). И потому она не даёт ему увидеть ничто иное кроме себя и своей «проблемы», т.е. навязывает мир и проблемы которые стоят перед ней.
Решай за меня мои проблемы, ну же!
Тебе это надо?
Однако, любая модель – это лишь срез реальности, лишь часть сознания, но даже все сознание – это не есть душа целиком. И вот для этого тоже надо понять что такое традиция, почуять это через себя, а не с чужих слов, что из рамок модели – это невозможно. Ибо понимание – оно выходит за границы сознания. Нюх и чутье – вне сознания. Сознание лишь приводит тебя к осознанию явления, чтобы ты смог его учуять, но чуешь ты – не им. Не поняв суть традиции и отличие её от ритуализма-догматизма, не увидеть мир и традиционным видением мира. Ведь одно дело, сознавать=осознавать сознанием – другое, а понимать – третье (понЮмать = нюхать, иметь нюх, чуйку… что больше даже подсознания с его интуицией).
Вот так и получается… потихоньку… наше 3Д.